el espacio entre

Yo quería escribir algo sobre el amor y la locura. acerca de lo que es amar cuando la futilidad de su expresión se siente omnipresently, y cómo la habilidad para derramar amor en una espejos para afectados por la futilidad del amor mismo. el amante, siempre encontrará una forma de amor vacío de sí mismos y en el amado y la amada siempre se va a tomar y tomar y tomar.

es que la compasión por algo que son incapaces de afectar a que las unidades de amor en lugares inútiles?

es un reconocimiento de nuestra vulnerabilidad colectiva, una reflexión kármica de nuevo a nosotros que si fuéramos a estar tan afectada, no habría alguien allí que nos ama incondicionalmente, que preocuparse por nosotros bien?

se trata sólo de un impulso emocional para tratar de arreglar algo que está roto?

(¿O es que todas estas cosas y más, y las palabras de más tratando de articular sólo lo ensucia más?)

la frase stultiferous navis surgió en la Edad Media, cuando las ciudades, frente a un contingente de loco, no sabía qué hacer o hacer con ellos. eran insensatas e inofensivo, que no contribuyen los miembros de la sociedad, o fueron "tocados" por Dios, por lo tanto debe ser temido y / o impresionado? cubriendo sus apuestas, los habitantes de la ciudad se recogen los tan "tocado" y cargarlos en los barcos que salen de sus costas, no tripulado. si Dios quería, entonces él los guiaría a las costas de seguros. la gente del pueblo podía verse a sí mismos como misericordioso, en la que que no matarlos directamente.

más tarde, el loco se aislaron, y poner en el espacio de la ex-colonias de leprosos, en las cimas de las colinas. donde sus gritos no podían ser escuchados, por lo que distanció del poblado.

su locura llegó a ser visto como un defecto moral, una intencionalidad de espíritu que podrían ser expulsados ​​por el trabajo duro y buenos ejemplos. las instituciones de Tuke y de Pinel en los siglos 18 y 19 refleja estas creencias.

ahora, en el siglo 21, que pensamos que sabemos que la llamada-la locura es química. que se burlan de la idea de la patología humoral, vagando por el vientre y los inherentes defectos morales. sabemos que las neuronas de fallos de encendido, que las partes del cerebro no recibe suficiente serotonina, que puede mezclar cócteles de las cosas y con retoques suficiente, casi cualquier persona puede hacer "bien".

Seiichi Furuya era un hombre atormentado por un pasado emocional deficiente. su hermano menor se quedó de forma permanente los enfermos mentales debido a una fiebre infantil, e institucionalizado por la vida. una noche en que fue atrapado bajo el chasis de un coche por el conductor ebrio de su padre. se alejó de su Japón natal y se estableció en Austria, donde conoció a la mujer que se convertiría en su esposa, Christine Gossler.

Christine había pasado por tiempos difíciles emocionalmente también. el año anterior, su prometido había cancelado su compromiso, y ella se había sumido en una depresión suicida. en un esfuerzo para liberarse, se había cortado las muñecas y el cuello, las razones detrás de la cual ella no se lo dije a Furuya hasta años más tarde.

dos heridos y perspicaz encontrado uno al otro y alentados unos a otros espíritus. Furuya comenzó a fotografiar a su inmediato, se convirtió en el centro de su ojo, y de su "i."

estas palabras fueron escritas para el catálogo de una exposición Furuya había exhibiendo las imágenes que había hecho de Christine durante el primer año que habían conocido unos a otros. más tarde, de este mismo escrito, añadió:

su tono es cínico, como alguien que ha sido demasiado y que ha cumplido con las peticiones incómodas demasiados.

Seiichi Furuya y Gossler Christine pronto se casaría, y que más tarde tendría un hijo, Komyo. lo largo de sus siete años juntos, christine caería dentro y fuera de las depresiones y las instituciones psiquiátricas. y un domingo de octubre de 1985, iba a saltar a su muerte por el 9 º piso de su edificio de apartamentos en el este de Berlín. Furuya la fotografió en todas partes, hasta el final. y esta toma de retrato fiel y lo macabro se convertiría en su proyecto artístico y filosófico.

es la muerte de la manera a través del cual los demás amas?

Yo no entiendo a aquellos para quienes el suicidio y la muerte es un gran seductor ...

¿qué es ser guiado por un impulso de la muerte (la satisfacción de deseos) durante toda la vida, y lo que es ser uno muy cerca de él?

en un ensayo en el catálogo de la exposición de una esposa modelo, Arthur Ollman escribe:

lo que si usted cree que lo más grande que usted puede saber que puede ser conocido-es precisamente lo que no puede-lo que es ajeno y final y en sí incognoscible de la muerte?

¿cómo alguien que ama a otra persona que está intoxicada obsesionado-con la idea de su propia muerte-¿cómo es que el desequilibrio de las unidades y valores cada vez reconciliados? Qué lástima de aquel que muere o el que queda con la pérdida (el que siempre se quedaba con la pérdida, aun cuando en la presencia del ser amado, la pérdida siempre está presente)?

La primera vez que vino a Seiichi Furuya a través de su imagen más famosa, la hoja de contacto que muestra el suicidio de su esposa, o más precisamente, le muestra que nos muestra el suicidio de su esposa. y luego de llegar a él a través de todas las preguntas que siguen a un evento tan increíblemente pasiva. es la mediación? sorpresa? la necesidad de confiar en algo normal o cotidiano con el fin de comprender o asimilar, algo insondable y fuera de tiempo? detener el tiempo para poner fin a la vida suceda en ese mismo momento?

y luego está la pregunta: ¿qué está tratando de llegar en la exhibición de estas hojas de contacto final? en la mediación de ese momento, entre los otros, los marcos de la mezcla, la elección de una versión sobre otra-¿qué hace un ojo educado hacer cuando se mira a una hoja de contactos si no la más automática de todas las cosas: lo edita.

i se han mostrado renuentes a publicar en este fotógrafo desde la primera vez sabía que quería escribir sobre él. porque escribir es para reflexionar, para conocerte a ti mismo a través de lo que ingieren y deducir, y los temas a tratar en el Furuya de pscyho-biografía y sus condiciones de contorno filosóficas son más delicadas y emocionales. no es que sus fotografías son los más artísticamente visto, o los más representativos de una época de manera de ver. es que sus fotografías son a la vez una imagen de una herida y su escisión, que son una necesidad compulsiva de vivir con y para exorcizar la presencia de algo que el fotógrafo no entiende, no puede en última instancia, ayudar a curar y es completamente aterrorizado de vivir sin . lo que ocurriría fueron Furuya para quemar sus cientos de fotos de Christine, a sus miles de negativos? se sentiría la liberación o sería la pérdida irrecuperable? , ¿qué significa para atar su identidad como artista a un proyecto de memento mori en su esposa muerta? lo que si todo lo que tiene que aferrarse a la memoria y el sentimiento es su conexión a esta pérdida, la ausencia de este y la falta, y para despojarse de él es una especie de heresey personal?

lo que me encuentro más atraído en mi investigación de amor, pérdida, los fotógrafos japoneses y la estética oriental, en general, es que el trabajo a menudo hace más preguntas que respuestas. que hay menos sesgos o prejuicios iniciales para confirmar, y que el espectador a menudo están en el mismo espacio incómodo, imposible de conocer, como el fotógrafo, y aún más: que no hay disculpas ofrecidas por las preguntas que caen en el vacío, o los malestar que se siente entre el libro y las manos, o la imagen en la pared de la galería y el lugar entre usted y él.

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