der Raum zwischen

Ich wollte etwas über die Liebe und Wahnsinn zu schreiben. darüber, was es ist, zu lieben, wenn die Vergeblichkeit seines Ausdrucks allgegenwärtig ist, fühlte und wie man die Fähigkeit, Liebe zu einem so angeschlagenen Spiegel die Vergeblichkeit der Liebe selbst zu gießen. der Liebhaber wird immer einen Weg finden, um leere Liebe von sich selbst und in die geliebte und die geliebte wird immer nur nehmen und nehmen.

ist es Mitleid für etwas, was wir sind machtlos zu beeinflussen, dass Festplatten in vergeblichen Orte lieben?

es ist eine Anerkennung unserer gemeinsamen Verletzlichkeit, eine karmische Reflexion zurück zu uns, wenn wir als so gestrichen wurden, es würde jemand da sein, um uns bedingungslos zu lieben, um über uns richtig Sorgen machen?

ist es nur ein emotionaler Impuls zu versuchen und zu fixieren etwas, das gebrochen wird?

(Oder ist es all diese Dinge und mehr, und weiter versuchen, Worte zu artikulieren, nur mess es weiter?)

die Phrase stultiferous Navis entstand im Mittelalter, wenn Städte, konfrontiert mit einem verrückten Kontingent, wusste nicht, was zu machen oder mit ihnen zu tun. waren sie sinnlos und harmlos, nicht-aktiven Mitgliedern der Gesellschaft, oder wurden sie "berührt" von Gott, daher zu befürchten, und / oder eingeschüchtert? Hedging ihre Wetten, würden die Stadtbewohner zu sammeln, die so "berührt" und laden Sie sie auf Boote, die ihre Ufer verlassen würde, unbemannt. wenn Gott wollte, dass sie, dann würde er ihnen eine sichere Ufer zu führen. die Bürger könnten sich als gnädig zu sehen, dass, dass sie nicht ermorden sie direkt.

später wurde die verrückt wurden isoliert, und in dem Raum der ehemaligen Lepra-Kolonien, auf den Gipfeln der Berge. wo ihre Schreie nicht gehört werden konnte, so distanziert von der bevölkerungsreichste.

ihren Wahnsinn kam, um als moralischer Makel, ein Eigensinn der Geist, der durch harte Arbeit und gute Beispiele konnten gefahren werden eingesehen werden. die Institutionen der Tuke und Pinel in der 18. und 19. Jahrhundert zurück reflektiert diese Überzeugungen.

jetzt, im 21. Jahrhundert, denken wir, wir wissen, dass so genannte Wahnsinns-Chemikalie ist. Wir spotten über den Begriff der Humoralpathologie, wandernden Gebärmutter und die inhärente moralische Mängel. wir wissen, dass Neuronen Fehlzündung, dass Teile des Gehirns nicht genügend von Serotonin, das wir miteinander vermischen können Cocktails von Dingen und mit genügend Basteln, fast jeder kann gemacht werden "gut".

Seiichi Furuya war ein Mann von einer emotional mangelhaft Vergangenheit heimgesucht. Sein jüngerer Bruder war dauerhaft psychisch Kranke infolge einer Kindheit Fieber verließ, und institutionalisiert für das Leben. Eines Nachts wurde er unter dem Chassis eines Autos wegen der Trunkenheit am Steuer seines Vaters merken. er entfernte sich von seiner Heimat Japan und ließ sich in Österreich, wo er die Frau, die seine Frau Christine Gössler werden würde.

Christine hatte durch emotional schwierigen Zeiten wie auch schon. Im Jahr zuvor war ihr Verlobter hatten ihre Verlobung genannt, und sie hatte in einer suizidalen Depression gestürzt. in dem Bemühen, sich selbst zu befreien, hatte sie schlitzte ihre beiden Handgelenke und den Hals, die Gründe hinter dem sie nicht sagen wollte Furuya erst Jahre später.

zwei Verletzte gefunden und verständigen sich gegenseitig und Auftrieb gegenseitig die Geister. Furuya Fotografieren begann sie sofort, wurde sie zum Zentrum seines Auges und seines "Ich".

die obigen Worte wurden für den Katalog einer Ausstellung Furuya geschrieben hatte, zeigt er die Bilder von Christine über das erste Jahr haben sie einander gekannt hatte. später, eben dieses Schreiben, fügte er hinzu:

sein Ton ist zynisch, wie jemand, der überfordert gewesen ist und wer hat viel zu viele unbequeme Wünsche erfüllt.

Seiichi Furuya und Christine Gössler würde bald heiraten, und sie würden später ein Kind haben, Komyo. während ihrer 7 Jahre zusammen, würde Christine stürzen in die und aus der Depressionen und psychiatrischen Einrichtungen. und ein Sonntag im Oktober des Jahres 1985, würde sie bis zu ihrem Tod aus dem 9. Stock ihres Wohnhauses in Ost-Berlin zu springen. Furuya fotografierte sie im gesamten, bis zum bitteren Ende. und dieser treu und makabren Porträt Making würde seine künstlerische und philosophische Projekt geworden.

der Tod ist die Art und Weise, durch die andere zu lieben?

Ich verstehe nicht, diejenigen, für die Selbstmord und Tod ist ein großer Verführer ...

was ist es, durch eine Tod-Impuls (Wunscherfüllung) ein ganzes Leben lang geführt werden, und was ist es zu einem in unmittelbarer Nähe zu sein?

in einem Aufsatz des Katalogs der Ausstellung eines Modells Frau, schreibt Arthur Ollman:

was, wenn Sie glauben, dass das Größte, was man wissen kann, daß kann bekannt-ist genau das, was Sie cannot-das, was fremd und unerkennbar-Finale und der Tod selbst?

Wie funktioniert ein, die jemand anderes, der trunken-besessen-mit der Idee des eigenen Todes-how ist, dass Ungleichgewicht von Antrieben und Werte jemals versöhnt ist liebt? wir bedauern den, der stirbt, oder die eine mit Verlust (derjenige, der immer mit Verlust-noch blieb, als in der Gegenwart des geliebten Menschen-Verlust ist immer präsent) übrig?

Ich kam zum ersten Mal Seiichi Furuya durch sein berühmtestes Bild, das Kontaktformular, das dem Selbstmord seiner Frau, oder genauer, zeigt ihn uns zeigt, dem Selbstmord seiner Frau zeigt. und dann kommen ihm durch all die Fragen, die eine solche Veranstaltung fantastisch passiv zu folgen. Es ist Mediation? Erstaunen? die Notwendigkeit, auf etwas Normales oder alltäglichen Gebrauch machen, um zu verstehen, oder zu assimilieren, etwas unergründlich und aus der Zeit? Zeit stoppen, um das Leben nicht passiert in diesem Moment zu stoppen?

und dann ist da noch diese Frage: Was versucht er zu zeigen in diesen endgültigen Kontaktabzüge zu bekommen? bei der Vermittlung der in diesem Moment neben den anderen, Misch-Frames, die Auswahl einer Version über einen anderen-was sagt ein geschultes Auge tun, wenn es zu einem Kontaktformular, wenn nicht die meisten automatischen aller Dinge sieht: es Änderungen.

Ich habe gezögert, auf Fotografen erlaubt, da ich wusste, zuerst wollte ich über ihn schreiben. da schreibt man ist zu reflektieren, sich selbst zu kennen durch das, was Sie aufnehmen und ableiten, und die Fragen auf der Hand in den Furuya pscyho-Biographie und seinem philosophischen Randbedingungen sind zart und emotionale Umgebung. ist es nicht, dass seine Fotografien die kunstvoll zu sehen, oder diejenigen, die meisten Vertreter einer Ära der Art zu sehen sind. es ist, dass seine Fotografien auch ein Bild von einer Wunde und deren Exzision, dass sie ein zwanghaftes Bedürfnis, damit zu leben und um die Anwesenheit von etwas, das der Fotograf nicht versteht, kann letztlich nicht helfen, zu heilen und zu bannen sind, sind sich ganz und gar zu leben, ohne Angst . was geschehen würde, waren Furuya seinen Hunderten von Fotos von Christine, seine Tausenden von Negativen zu brennen? würde er sich fühlen würde, Freigabe oder es unwiederbringlich verloren sein? was bedeutet es, um Ihre Identität als Künstlerin zu einem memento mori Projekt auf Ihrer verstorbenen Frau zu binden? Was ist, wenn alles, was Sie zu halten, um Speicher und Gefühl ist Ihre Verbindung zu diesem Verlust, diesem Mangel und Abwesenheit, und um sich davon zu trennen ist eine Art von persönlicher heresey?

Was finde ich mich am meisten in meiner Untersuchung von Liebe, Verlust, japanischen Fotografen und östlicher Ästhetik im Allgemeinen gezogen ist, dass die Arbeit oft fragt mehr, als sie beantwortet. dass es weniger anfänglichen Voreingenommenheiten oder Vorurteile zu bestätigen, und dass Sie als der Betrachter oft sind in der gleichen unbequem, unerkennbar Raum als der Fotograf, und weiter: dass es keine Entschuldigung für die Fragen, die in leere Luft fallen angedient, oder die Unbehagen fühlte zwischen dem Buch und den Händen, oder das Bild auf der Wand der Galerie und der Platz zwischen euch und ihr.

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